文化って何だろう

日本の文化ってなんだろう。

今日、インドネシアのイベントに参加してマカッサルの人と話した。日本のひきこもり現象とカウンセリングによる治療の話した。するとそのはなしは彼女もしっていたようで、「インドネシアだったらみんな友達いるし、喋れるからね。日本でカウンセラーにお金を払ってはなしを聞いてもらうなんていったら、私の(インドネシアの)友達はゲラゲラわらっていたよ」と。日本が紹介できる文化、ひきこもり。

日本の文化ってなんだろう。

お茶?武士道?武芸・芸能と文化は同じだろうか。

日本の文化を紹介して下さいといわれたら、なんといいますか。
アニメ、マンガ、オタク。なるほど、それも文化といえるかどうか。

語源を頼りにものを考えてみると。

cultureは動詞cultivateの名詞だから。育てたもの、育てられたもの、もしくは育てるという行為そのものを表しそうだ。

育てたものは風土だとしてみよう。
育てられたものは何か。

まさしく、日本人そのものだ。

僕はインドネシアにいったとき、Abdiが「インドネシアの人が日本の文化を知りたいというとき、彼らは、日本人がどんな人間かを知りたいんです」と教えてくれたのを思い出した。これを頼りに考えると。

日本の文化=日本人という人間

だとしたら、アニメやマンガ、武士道やらは、文化の産物といえる。文化そのものではない。日本人がそれをつくったわけだ。
例えば、Abdiは勤勉さ、規律正しさを日本の文化だとした。「働きすぎるのは日本の文化の産物だ」というと、どこかおかしい気がする。
日本人がそもそも文化を語るというのが、どこか居心地が悪い。僕自身、文化というものを捉えそこねている。

アニメを作り出した日本人のこころは?
オタクを作り出した日本人のこころは?
お茶は?武士道は?

そう思うと、僕たちは文化という言葉も、cultureの意味ではなく、日本という島国の中だけで通じる新しい言葉として使っていることになる。言葉の響きが、空虚だ。

日本の文化ってなに?寿司?

生ものを食べるその歴史がわからなければ、文化をつまり人を育ててきたなにがしかを知らなければ、寿司を食べるという行いを生み出したそのものをわかったことにはならない。僕は、世界で生肉を食べる文化の分布を調べたら、きっと新しいつながりが、それこそ本当に今までとは違う文化交流ができるのではないかとおもっている。

例えば、日本の食べ物は、西は味が薄く、東は味が濃いという。どうしてか、考えてみたらいい。
それが日本人を育ててきたものを知るというもので、それが日本人を知ることになるかもしれない。

極楽浄土にいければいい、という人が多いのは、いうまでもないが。

この言葉の意味の空虚さが文化産物だとすれば、日本の文化のひとつには、言葉の意味よりも、言葉をつかう状況で理解し、行動を決めてきた日本人の姿が、こころがおもいうかぶ。「この状況ではあの言葉をつかい」「あの状況ではこの言葉をつかい」という言葉の体系。マカッサルの彼女が言っていた。マカッサル人は、ものをはっきり言い合ってコミュニケーションする。なぜかといえば、彼らは航海しながら人と商売をすることがナリワイだったから。全部ちゃんと言葉にするんだと。一方で、ジャワの人は農民が多いから、言葉以外の状況に頼ることも多々あると。農業大国だったから?じゃぁどうして今の、農村部でもない都会部でも人は農村と同じコミュニケーションをするのか。実際どうなのか。誰か、研究者の人、調べてくれませんか?この研究はうまくいかないだろう。自分のことはうまくみえないことがおおい。同じことはキリスト教の文化に浸ってきた西欧の国にもいえる。気がつかない。そとからみれば「いやいやどうかんがえてもちがうでしょう」ということも、外の目線から、外からの言葉がけによって気がつくことがある。これこそ「異文化交流」であり、「自己欺瞞」を改める、困難な仕事であるようにおもう。異文化交流は、つらいことなのだ。

こころがだいじ

こどものあそび

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今、子供たちはどんなあそびをするんだろう。インドネシアにいっておもったことは、こどもがあそぶ文化は、学校ごとに違う。地域ごとに違うということだ。こどものあそびはいたずらも含めて彼らが大人と、他人と関わることの距離感、もしくは暗黙のルールや感情を経験し、心のなかに取り込むことだ。こどものときのあそび方が、人との付き合い方、自分との向き合い方をきめるような気もする。

ふと思い出して、[インドネシア こども あそび]みたいな感じで検索すると。

インドネシア子供の遊び博物館構想 Kampoeng Dolanan Nusantara

というものがでてきた。遊びを保存するというより、大人たちがわすれていくものを思い出す場所になるんだろう。考えている人は、ちゃんと考えている。これからインドネシアももっと学歴社会になっていく。そしたら、あそびはどうなるのか。社会動向を調査する研究、できていますか?

リンクを辿ると、アーティストがこどものあそびを軸にして作品をつくっているという記事をみつける。
画家ニケンが描く子供の遊び4 Dolanan Anak Tradisional Indonesia

アーティストと呼ばれる人たちが、浮世にくらさずにきちんと現世をみて、現世の人と関われているだろうか。アーティストという言葉を、日本人は持て余している。と僕は思う。

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さて、あそびのはなし。

子供たちは部活で忙しい。習い事で忙しい。お勉強で忙しい。心が亡くならなければいいのだが。木材で何かをつくるとき「あそびをいれる」という言葉を使う。あとで材料を調整できるようにゆとりをもって材料を切り出すことだ。あそびの時間を大切に考えたいとおもう。なんの気もなくはじまる「やりとり」ですらあそびなのだから。いないいないばぁは、その暗黙のルールをいかに破るかがおもしろい。やおやさんでちょっとした「たわむれ」に冗談をいうことすらあそびになる。あそびにもいろいろある。あそびは、とてもおもしろい。あそびは、のうみそもよろこぶ。こころがひらかれる。

ところでこの本の作者、笹間良彦さんも死んでしまった。昔のことを知っている人が死んでいく。今、まさに今、世界の子供はどんなあそびをしているんだろう。きちんと、あそんでいるんだろうか。あそびといえば、桃山晴衣さん。

あそぶという言葉ひとつが、おもたいでしょう。